Au Nigeria, la lente disparition des scarifications rituelles

Ce qui a sauvé le petit garçon des réseaux de trafics d'enfants, selon la police, ce sont les scarifications rituelles qu'il porte sur les joues depuis la naissance: le client a craint qu'elles ne permettent de l'identifier.

La présence de l'enfant a néanmoins éveillé les soupçons de voisins qui ont alerté la police, et le trafiquant a été arrêté.

Cet incident, qui s'est déroulé en juin dernier dans l'est du Nigeria, a remis en lumière une pratique ancienne, mais en voie de disparition dans la première économie d'Afrique, en pleine mutation, avec près de 200 millions d'habitants.

Il n'a en tous cas pas échappé aux tradipraticiens, les Oloola, qui en ont fait un argument pour vanter les avantages de la scarification, souvent considérée comme dangereuse pour les enfants, voire associée à une mutilation.

"Notre goût pour ce qui vient de l'étranger nous a détourné de nos coutumes", affirme à l'AFP Mashopa Adekunle, un Oloola de la ville d'Ibadan (sud-ouest).

"Plus personne ne veut que son enfant porte des marques tribales. Les gens voient cette pratique comme archaïque, fétichiste et peu hygiénique".

Les marques revêtent des formes et des motifs différents selon son groupe ethnique. L'incision pratiquée sur les garçons comme sur les filles pendant l'enfance se fait par brûlure ou avec une lame.

Des Yorouba du sud-ouest aux Igbo de l'est, en passant par les Haoussa plus au nord, leur finalité varie: affirmation identitaire, guérison, protection spirituelle ou encore, recherche esthétique.

Certaines personnalités nigérianes, comme l'ancien président Olusegun Obasanjo, portent de telles scarifications sur les joues.

'Mutilation faciale'

"Au temps des guerres intercommunautaires, les marques tribales aidaient à identifier les combattants. Vous saviez qui étaient vos amis et vos ennemis sur le champ de bataille", explique Mashopa Adekunle.

Cette pratique a commencé à perdre du terrain dans les années 80. Les Oloola pratiquaient alors environ 10 scarifications par mois, contre à peine une seule aujourd'hui, selon l'association des descendants Oloola à Ibadan.

Mashopa Adekunle reconnait que les guérisseurs, s'ils veulent perdurer, doivent prendre en compte les aspirations de la jeunesse nigériane, qui se tourne de plus en plus vers les tatouages à l'occidentale.

"Les Oloola doivent faire davantage pour convaincre que leurs outils (de scarification) peuvent être utilisés sans danger", dit-il.

Les opposants à cette pratique ont pratiqué un intense lobbying pour la faire interdire, jugeant qu'elle défigure à vie et expose au risque de contamination du VIH.

En 2017, le Sénat a débattu d'un projet de loi sur "l'interdiction des mutilations faciales", mais comme de nombreux autres textes, le texte n'a toujours pas été adopté.

Dans son dispensaire miteux, tandis qu'il range ses instruments en métal dans un mouchoir blanc, Sefiu Yusuf, président de l'association des descendants Oloola à Ibadan, balaie les critiques sur la dangerosité de ces méthodes traditionnelles.

"C'est une campagne de diffamation menée par les ONG et les membres du gouvernement pour (...) nous mettre en faillite", commente-t-il.

Et l'Oloola, qui a hérité son titre de son père, veut croire en la pérénité de sa pratique. "Pas plus tard qu'hier, on m'a amené un garçon ici, parce que nos clients croient en nos pouvoirs", raconte-t-il. "Même les médecins et les infirmières demandent notre aide quand ils ont des cas compliqués".

Pour Babatunde Hamzat, autre Oloola d'Ibadan, la disparition de la tradition a de graves conséquences sur la société nigériane, persuadé qu'elle a contribué à l'explosion de la criminalité.

"Au temps de nos parents, un enfant portant des marques tribales ne pouvait commettre aucun crime de peur d'être reconnu", explique-t-il. "Mais de nos jours, les gens commettent des crimes avec légèreté car il n'y a rien qui les identifie".

'Identité familiale'

Dauda Lawal, commerçant de 60 ans, arbore fièrement ses scarifications au visage, et affirme qu'il était heureux de pouvoir les transmettre à ses enfants.

"Étant l'aîné des fils, mes parents m'ont donné des marques tribales. Même si la pratique est en train de s'éteindre, je me suis quand même assuré que mon premier fils en porte pour préserver l'identité de la famille".

En fera-t-il de même? "Je serais heureux qu'il fasse la même chose pour son propre fils parce que cela fait partie de notre culture et qu'il ne faut pas la laisser mourir".

Un enthousiasme loin d'être partagé par tous les Nigérians: ces cicatrices sont souvent synonymes de stigmatisation.

"Jamais mon enfant ne portera de marques tribales sur le visage, cette pratique est dépassée et malsaine", affirme une esthéticienne de Lagos, Damilola Ajayi.

Pour cette Nigériane, "il est risqué d'utiliser des instruments non stérilisés en ces temps de VIH/SIDA et d'autres maladies transmissibles".

Et puis, "sans parler de mariage", poursuit-elle, "je ne pourrais pas non plus sortir avec un homme qui a des marques tribales. C'est dégoûtant".

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